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文化的重要性是:文化作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响。这种影响,不仅表现在个人的成长历程中,而且表现在民族和国家的历史中。 人类社会发展的历史证明,一个民族,物质上不能贫困,精神上也不能贫困,只有物质和精神都富有,才能自尊、自信、自强地屹立于世界民族之林。 文化三个层次: 一 、高级文化(High culture),包括哲学、文学、艺术、宗教等; 二 、大众文化(Popular culture),指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式; 三 、深层文化(Deep culture),主要指价值观的美丑定义,时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。
儒家文化作为中国2000多年来的主流文化,其主要思想和核心理念不仅对中国文化的发展产生了深远的影响,也在中华民族的性格塑造方面起到了极其重要的作用。
众所周知,儒家文化的发展粗略的划分可分为先秦时期的儒家文化(这一时期的代表主要是孔子与孟子,是儒家文化的产生与发展时期)和汉武帝之后被董仲舒改造之后的儒家文化(这一时期以后儒家文化融合了*阳学家、墨家、法家的很多思想,使其适应了时代的发展,并从此确立了其正统地位,主要服务于封建王朝的统治)。这两个时期的儒家文化在很多方面是有区别的。我想写的我对儒家文化的认识与理解主要是对先秦时期的孔孟为代表的儒家文化。
孔子作为儒家文化的创始人,他所推崇的是“仁”和“礼”,即儒家思想的核心内容。
所谓“仁”,孔子认为是:己欲立而立人,己欲达而达人;己所不欲勿施于人。这也就是孔子所认为的“爱人”。由此可见孔子把他的“仁”的理念看为儒家最高的道德规范。
从小的方面,“仁”是指人与人自身、人与人与人之间的一种和谐的关系。这要求人们要“仁者爱人”。从大的方面讲,“仁”是指人与国家、人与社会、人与自然的一种和谐的关系。这就要求人们能,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”
尽管孔子所谓的“仁”即爱人是有等级差别的爱,“君君臣臣,父父子子”每个人都应恪守自己的本分。但对古代中国道德规范和传统的道德理念的形成产生了极其深远的影响。在人自我认识、民众人格升华上起到了重要作用。孔子的中庸思想“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则,更是直接影响到了中华民族性格的塑造。
所谓“礼”在很大方面主要是当时孔子为了维护西周*隶制的等级制度,因此具有很大的消极色彩。例如:君为臣纲、父为子纲,夫为妇纲的三纲五常,要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫。而对女性的压制就更加的严厉,甚至可以称得上泯灭人性。鲁迅更是将其称之为“吃人的礼教”。但不可否认的是这一思想也在中国2000多年的封建统治中仍起到了很大的作用,因为它适应了封建社会等级森严的制度及父系男权社会统治的需要。中国自古被称为礼仪之邦或许或多或少也有这一方面的原因吧。
孟子被称为亚圣,对先秦时期儒家思想的发展起到了极其重要的作用。其地位仅次于孔子,孟子的核心思想是“仁政”,他发展了孔子“仁”的学说。将“仁”的思想由一种人的“仁”发展成为**上的“仁”。把“仁”的理念落实到具体的**治理中,即“民为贵、社稷次之、君为轻”的**理念,主张实行王道。体现的原始的“以人为本”的理念。
“仁政”的思想影响了历代君王的统治理念,对中国古代封建君王的统治产生了很大的影响,他引导帝王将相要时刻关注老百姓,关心民间的疾苦,而唐太宗李世民的“君为舟、民为水,水亦载舟亦能覆舟”就很好的体现了孟子“仁政”的影响。他所创造出来的“贞观盛世”更是代表了中国古代封建社会最为鼎盛的时期。
孟子崇尚“人性本善”, “性善论”是孟子思想体系中是一个中心环节。孟子的仁政思想更是在“性善论”的基础上发展而来的,正是因为孟子相信人性本善,所以他才认为实施仁政是可行的,才是王道。其最为著名的一段话就是:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,是非之心,智也。仁、义、礼、智,非由外铄我也,我固有之也。”他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西,把仁义之心看成是人的良知良能。而这种人性所固有的善性要靠人在现实中培养,即孟子所说的“养性”,养浩然之气:富贵不能*、贫贱不能移、威武不能屈。
孟子在道德思想方面提出了三个道德规范与准则。
其一是:孝悌忠信。孝就是尊敬父母;悌尊敬兄长;是人最基本的道德理念。
其二是:五伦。即父子有亲、君臣有义、长幼有序、夫妇有别。孟子认为五伦是在现实社会中处理人际关系的基本原则。
其三就是前面所说的仁义礼智,孟子认为这是道德的最高原则。
从历史发展来看,孟子的仁政学说虽未得到统治阶层过多的重视,但他在人性、道德方面的观点与孔子相比更具有深远的影响。尤其是对于塑造中华民族的精神性格起到了不可估量的作用,对中国历代优秀知识分子的性格塑造,更是起到了直接的作用。
儒家思想作为中国2000多年来的主流思想,其对古代中国和当今中国的发展都产生的深远的影响。
儒家思想主张的“仁者爱人”几千年来被奉为道德规范与标准。以仁为核心的伦理关系和道德传统,对当今日益下落的道德理念的挽救及、伦理道德的教育和谐社会的建设也必将起到重要的作用。
儒家思想主张积极入世,将个人的荣辱成败与国家相联系。“修身、齐家、治国、平天下”,中国古代多少仁人志士以此为立身的标准,成就了一个个丰功伟绩的历史人物,不仅实现了自身的价值更是推动了古老中国的发展,而对于今天这个竞争日益激烈的社会环境来说,这种积极入世的观念有利于提到人们的国家荣辱的意识,对于推动社会的发展具有重要意义。相对于道家的无为与逍遥的消极的处世理念,我觉得儒家的思想更有利于社会的发展。
文化的重要性和意义:优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力,又是建设先进文化的重要基础。 文化作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响。 文化是人类征服自然、社会及人类自身的活动、过程、成果等多方面内容的总和,而文明则主要是指文化成果中的精华部分。 在经济全球化和发展社会**市场经济的背景下,弘扬优秀的民族文化,并结合时代特点加以创新,在中国五千年的文明历史进程中,我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。 广义的文化包括四个层次: 一是物态文化层,由物化的知识力量构成,它是人的物质生产活动及其产品的总和,是可感知的、具有物质实体的文化事物。 二是制度文化层,由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、**法律制度、家族、民族、国家、经济、**、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。 三是行为文化层,以民风民俗形态出现,见之于日常起居动作之中,具有鲜明的民族、地域特色。 四是心态文化层,由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成,是文化的核心部分。 心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。
文化是社会的产物,又为社会所必需,它必然具有相应的社会功能。其作用主要表现在以下几个方面:(围绕这个问题有如下的评论 ) 一是信息功能。指文化实施着传递社会经验从而维持社会历史连续性的功能。 二是教化、培育的功能。指文化具有造就人、塑造人的功能。在历史上,文化对人的教育不仅表现在生产技能上,更重要的还在于社会教育上,也就是在于通过积极的引导为社会培养合格的下一代。 三是社会发展的动力功能。指文化作为一种社会的存在,对社会的发展有重大作用。 四是认识功能。指文化以特有的方式渗透在认识主体、中介系统和认识客体中,制约和规范着人类认识。除此之外,还有审美功能和娱乐功能
文化的重要性和意义是: 文化是知识。但对于国家文化而言,文化则意味着历史,民族凝聚力,和整个国家的整体的价值取向。国家文化影响着国民生产生活的方方面面,例如日本人的礼仪,以及中国人提倡的德爱。这种思想会指导国民的生产和生活,并反映在国家这个整体上,所以形成了民族性格和国家性格。 文化是一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响。文化对于经济发展还是针对**稳固,都具有不可或缺的作用。文化是一种社会现象,是人们长期创造形成的产物;同时又是一种历史现象,是社会历史的积淀物。 文化的作用: 1、文化作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会国家、民族发展产生深刻影响。 2、文化由经济、**决定,又反作用于经济、**,先进文化为经济**发展提高强大的精神动力和智力支持。 3、文化与经济相交融,在经济发展中,科学技术作用越来越重要,文化生产力在现代经济格局中作用日益突出。 4、文化与**相交融,反对文化霸权**的斗争成为当代国际**斗争的重要内容。 5、文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,越来越成为综合国力竞争的重要因素。 6、对于发展中国家来说,文化是综合国力竞争中维护国家利益和安全的重要精神**。
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